Лекция: Тема 1. Религиоведение: понятие, история, предмет, методы. 3 страница
К числу этнических и региональных религий относят те религии, которые можно обозначить как древние, — древнеегипетскую, древнегреческую, древнеримскую, древневавилонскую и религии, которые появились много столетий и даже тысячелетий назад, однако, сохраняются во многих странах мира и в наше время – индуизм (Индия), конфуцианство и даосизм (Китай), синтоизм (Япония), зароастризм (Иран), иудаизм (религия еврейского народа).
Определяющая черта этнических и региональных религий видна из самого их названия: принадлежность к этим религиям определяется принадлежностью к тому или иному народу или государству и наоборот – исповедание той или другой национальной религии причисляет человека к тому или иному народу или государству.
В качестве других особенностей этнических и региональных религий называют:
1.Возникновение устойчивой идеи Бога или богов.
2.Политеизм – (от греч. поли – много и теос – бог) мнобожие.
3. Формирование представлений о потустороннем мире и загробном воздаянии.
4.Специализация культовой деятельности, которая выразилась: в появлении постоянных культовых сооружений, установлении религиозного ритуала, т.е. системы молитв, обрядов, культовых действий и церемоний, в выделении исполнителей и организаторов религиозных действий в отдельную социальную группу, место в которой чаще всего передается по наследству.
В целом эти религии больше внимания уделяли обрядово-ритуальным, чем морально-этическим элементам. Происходило это по причине того, что эти религии возникают на достаточно ранних этапах культурного развития народов, поэтому определенные до мелочей правила понятны и доступны более чем размышления этического характера, которые было необходимо приспосабливать к конкретной жизненной ситуации и задумываться над тем можно ли убить человека во имя высокой цели (жертвоприношения еще оставались), можно ли говорить на суде неправду, украсть для лечения больного ребенка, изменять жене с храмовой проституткой и т.д.
Во-вторых, подавляющее большинство этнических и религиозных религий было плодом цивилизаций Востока, которые издревле подчиняли человека государству, а не усматривали в государстве учреждение, созданное людьми для улучшения условий собственной жизнедеятельности. Поэтому человек с детства приучался к принципу: «Делай, как все», «делай, как делали твои деды и прадеды по воле богов и судьбы» и становился полностью предвидимым в своем поведении и контролируемым государственной властью.
Индуизм — религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире 840 млн., и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (ок. 83% населения). Большинство составляют индуисты и в королевстве Непал. В Европе индуистов можно встретить в Англии, с которой Индия связана колониальным прошлым.
Своими корнями индуизм уходит во П-1 тысячелетие до н.э..Главная особенность индуизма – тесная связь с традиционной социальной структурой индийского общества – его делением на варны и касты. Варны (которые часто путают с кастами) – это основные сословия индийского общества, образовавшиеся после арийского завоевания Индии и сохраняющие свое социальное влияние по сей день. Насчитывается четыре варны: жрецов, брахманов; кшатриев или воинов и чиновников; вайшьев или торговцев, ремесленников или земледельцев; шудр – людей, выполняющих самые неквалифицированные и грязные работы. Принадлежность к варне определяется рождением и очерчивает круг занятий, социальных прав и обязанностей её членов.
Касты являются профессиональными объединениями, которых насчитывается несколько тысяч. Кастовая принадлежность любого индуса также определяется его рождением. Исторически сложился перечень каст, в которые может входить брахман, кшатрий, вайшья или шудра.
Связь между кастами и варнами и индуизмом следует считать обоюдной. С одной стороны, принадлежность к той или другой касте и варне обуславливает не только круг божеств, определенное религиозное направление, но и сам способ исповедания религии для их членов. Поэтому религиозная практика высших каст концентрировалась на познании божественных истин путем преимущественно философских размышлений и йоговской медитации, низшие касты сосредоточили свою религиозную жизнь вокруг правильного выполнения своего ритуально-церемониального комплекса.
С другой стороны, связанные с кастами и варнами правила – запрет межкастовых браков, совместного принятия пищи, отправления религиозных обрядов, поведения члена каждой касты, отношения между кастами – все это издревле приобрело формы религиозных канонов. Это обстоятельство способствует прочности варно-кастового строя в современной Республике Индия.
Основные элементы религиозной организации индуизма – община, каста и семья.
По народным поверьям, существует 3 333 333 божества, хотя их точного количества никто не считал. Возглавляют пантеон индуизма три тесно связанных между собой божества – Брахма, Вишну и Шива. (эту троицу еще называют Тримурти).
Брахма – человекоподобное выражение абстрактного первоначала, которое создало весь мир и постоянно поддерживает его циклическое существование. В подчиненном ему мире Брахма также символизирует процесс духовного самосовершенствования человека.
Шиве в Древней Индии поклонялись еще с доарийских времен. Во времена индуизма ему приписали способность устанавливать и поддерживать ритм Вселенной, периодически разрушая мир и с такой же периодичностью восстанавливая его.
Вишну выступает олицетворением светлого начала (в противовес темному началу Шивы), охранителем всего живого на земле.
Почитатели Вишны и Шивы создают два основных направления индуизма, которые чем-то напоминают деление на католиков и православных у христиан. Однако общего между шиваитами и вишнуитами гораздо больше чем различий. Культ Вишну распространен на севере Индии, а Шивы на юге.
Наиболее полным перевоплощением бога Вишну считается Кришна. Больше всего пересказов о жизни и деятельности Кришны содержит эпическая поэма «Махабхарата». Другими почитаемыми божествами в Древнем индуизме являлись:
Варуна – царь богов и людей, повелитель Вселенной, творец неба и земли; владыка природных стихий. Агни – бог огня. Индра – бог грома и ветра, повелитель рек. Ганеша – бог – покровитель предпринимательской деятельности, искусства и науки. Богиню Шакти можно считать воплощением женственности, женского начала, особой энергии и и силы – то доброй и плодовитой, то злой и смертоносной. Поэтому она персонифицировалась в бессчетных образах богинь с ограниченными функциями. Чаще всего из них встречаются такие: Дурги и Кали.
Богиня Лакшми (сияющая, прекрасная) – жена бога Вишну. Эта счастливая пара имеет сына бога любви – Каму (имя последнего для европейцев ассоциируется с «Камасутрой».
Вместе с тем в индуизме отсутствует понятие «дьявола» как воплощения абсолютного зла. И бесы и демоны индуистского пантеона действительно страшны на вид, ведут преступный образ жизни, преисполнены плохих мыслей, но они никогда не выступают в качестве абсолютной противоположности добрым божествам.
Вероучение индуизма сведено к положению о циклическом устройстве бытия и его проекции на бытие отдельного человека в виде учения о переселении душ. Каждый мировой цикл по длительности равен одним суткам в жизни Брахмы (2млрд. 160 млн. лет). За это время мир успевает пройти путь от «золотого века» до состояния, подобного современному, когда в нем сохраняется не более четвертой части добродетелей. С каждой югою (периодом) уменьшается продолжительность жизни людей слабеют их ум, мужество, сила, духовная мощь. Смешиваются между собой брахманы, кшатрии, вайшьи и все они уподобляются шудрам пренебрегая истиной и покаянием и погибают в огне, а затем Брахма «отдохнув ночью», которая продолжается столько же сколько и день, опять создает мир. Этот процесс будет длиться 100 лет жизни Брамы, а затем все снова вернется в состояние первоматерии.
Соответственно душа человека находится в сансаре– бесконечном круге плотских перерождений его души. Порядок перерождений определяется нерушимым для всех живых существ, в том числе богов, законом нравственного воздаяния – Кармы. По закону кармы перевоплощение человека напрямую зависит от хороших или плохих деяний, совершенных им в прошлой или нынешней жизнях: того, кто причинял вред живым существам, будут преследовать болезни, того, кто крал еду, ожидают проблемы с пищеварением, и т.д. Как видим, суть индуистской Кармы на самом деле несколько отличается от её европейского понимания как предопределения свыше, которое человек не в силах изменить. Напротив, благодаря Карме человек сам определяет свою судьбу, неизменным и непреложным является только сам принцип Кармы.
Задание человека в этом контексте определяется понятием дхарма. Дхарма – это закон или тот универсальный порядок вещей во Вселенной, вследствие которого человек рождается в определенной социальной прослойке и принадлежит к конкретной религиозной системе, а поэтому должен вести себя соответствующим образом – соблюдать освященные традицией религиозные обычаи, предписания и обряды. Следование Дхарме – задаче всей человеческой жизни, которая представляется индуистам разделелнной на четыре периода. В течении каждого из них человек решает конкретные задачи
В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определенные нормы общественных установлений с детальной регламентацией поведения в зависимости от места индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а также в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуса: брахмачарья — ученичество в этот период человек должен изучить Веды, вести аскетический образ жизни, затем вернуться домой и вступить в брак., Грихастха — главенство в семье, ванапрастха — отшельничество, саньяси аскеза и отрешение от земного.
Следует подчеркнуть, что здесь речь идет об идеале, по отношению к которому реальная жизнь нормального верующего ограничивается компромиссом – попыткой достичь жизненного успеха и насладиться любовью в «этой жизни» и получить более удачное воплощение в других
Реформация индуизма
Одну из наиболее серьезных трансформаций индуизм претерпел в XIX — XX вв. В этот период не раз доказывавшая прежде свою уникальную гибкость и способность противостоять любым попыткам ассимиляции религия получила сильный стимул к развитию. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей, начавшееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отношений. В таких условиях и были предприняты первые попытки реформации индуизма.
Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833). В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии зачастую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную реформацию и просветительство. И именно в работах Рам Мохан Роя наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучительным положениям.
Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в 1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883) религиозное общество «Арья самадж» в его идеях были стремления избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма, «Арья самадж», однако, отказалось от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг «Назад, к Ведам!»). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло крестьянских масс, как в Европе, и с течением времени все более опиралось на индуистскую традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт индуизма
Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и ортодоксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836 — 1886), учивший, что каждый определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога.
После смерти Рамакришны его последователями была создана всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название «Миссия Рамакришны». Возглавивший миссию ближайший ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863 — 1902) сделал следующий шаг в создании учения, цель которого — охватить не только все религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и непротиворечивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в своих действиях в первую очередь руководствовался постулатом: «Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они — другой. Соединение обеих — вот что необходимо». Миссия Рамакришны, основанная им в 1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи неоведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.
В политике Индии 80-х годов XX в. «индуистский фактор» преломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма, включающего апеллирование к традиции, использование идей, понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей, отождествление религиозной и этнической общности.
Литература основная:
Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988.
Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.
Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996.
Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.
Литература дополнительная:
Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма / Пер. с чеш. — М., 1969.
Бонград-Левин Г. М. древнеиндийская цивилизация: история, религия, философия, эпос, литература, наука, встреча культур. — 3-е изд., перераб. и доп. — М., 2000.
Бонгард-Левин Г. М. Индия в древности — СП6., 2001.
Индуизм сегодня: Сб. статей. — М., 1996.
Гусева Я. Р. Познакомимся с индуизмом. — М., 1999.
Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи). М., 1982.
Элиаде М.Очерки сравнительного религиоведения / Пер. с фр. — М., 1999.
Упанишады. В 3-х т. / Пер. А.Я. Сыркина. М., 1991.
Тема 9. Этнические и региональные религии: зороастризм, иудаизм.
Зороастризм древнеиранская религия, сложившаяся в Х-УП вв. до н.э. и впоследствии распространившаяся на значительной части Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока.
В основе зороастризма лежит комплекс древнейших индо-иранских представлений, близких индо-арийским. Древние иранцы поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в большей степени олицетворявшим этические категории — справедливость, порядок) и дэвам (теснее связанным с природой).
Наиболее важными и персонифицированными этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые божества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра — договор, согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались с оседлой, мирной жизнью. Издревле в зороастризме почитался огонь — и как огонь очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении, и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквернением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия «свой — чужой», «благой — вредоносный», «чистый — скверный», «оседлый — кочевой», «мирный — воинственный», придавалось особое значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии, опьяняющий напиток хаому.
Сложившуюся в период Ахеменидов (VI — IV вв. до н. э.) религию раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-творец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту в иерархии. Наследственные жрецы-маги (магу) старательно закрепляли сословный характер вероучения и культа маздеизма.
Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном употреблении — Зороастра), появившееся в Восточном Иране и прилегающих областях Средней Азии и определившее к I тысячелетию н. э. характер религиозных верований всего иранского народа.
Личность Заратуштры (букв. «обладающий старым верблюдом») скорее реальна, хотя нет прямых доказательств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятельности. Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой половине I тысячелетия до н. э., не позже VII в., скорее — около 700 г., в восточной части расселения иранских племен.
Происходил он из древнего и незнатного рода Спитама и с семилетнего возраста начал обучаться жреческому искусству. Согласно зароострийским преданиям Заратуштра многие годы провел, скитаясь в поисках истины. При этом он был свидетелем насилия, военных действий, постоянных грабежей и убийств. Сознавая себя бессильным изменить существующий миропорядок, Заратуштра преисполнился страстного стремления к справедливости. Чтобы восторжествовал покой и порядок. И все могли вести добрую и мирную жизнь. Наконец в возрасте 30 лет он получил откровение. Однажды, участвуя в собрании по случаю весеннего праздника, он отправился в реке за водой вошел в реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он вернулся на берег, пребывая в состоянии ритуальной чистоты, явилось ему сияющее существо, которое отвело его к Богам, в присутствии которых пророк «не увидел своей собственной тени из-за их яркого свечения».
Откровения Заратуштры составили книгу Священных писаний зороастризма, известную под название Авеста. Она стала не только сводом священных текстов зароастрийского учения, но и главным источником сведений о личности самого Заратуштры.
Письменно она была зафиксирована приблизительно в У1 в. до н.э., но частично восходит к передававшимся изустно сюжетам II тысячелетия до н. э. Большая часть из 21 книги Авесты не сохранилась; в IV — VI вв. она редактировалась, кодифицировалась и снабжалась комментариями. Было широко распространено извлечение, состоявшее из молитв, — так называемая Малая Авеста. На европейские языки её начали переводить только в конце 18 века.
Из текстов, сохранившихся до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к божествам, и сложившегося вокруг них комплекса текстов вырисовывается дуалистичная картина мира, насыщенного противостоянием между благими божественными ахурами и демонами-дэвами.
Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет «семерых святых», наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра — Солнце и Анахита-Ардвисура — богиня плодородия. Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла Анхра-Манью.
Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более широко известной, — Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна, и каждый человек должен занять свою личную позицию в ней, выбрать порядок-»арта» («аша»), добро, труд, правду, свет, чистоту, воду, огонь — или ложь, тьму, зло, хаос, разрушение.
Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную волю и выбор человеком места в предельно остром противостоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: ритуальная, помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность, рождение и воспитание потомства.
После своего возникновения зороастризм был господствующей религией в нескольких восточных империях (в том числе Персидской) примерно с У1в. до н.э. по УП в.н.э. Лишь после завоеваний Ирана арабами и последовательной исламизации этих территорий зороастризм стал подвергаться гонениям. В УП-Х вв. н.э. большинство его последователей постепенно переселились в Индию, где их стали называть парсами. Сегодня зороастризм сохраняется у нескольких сот тысяч парсов, живущих замкнутыми общинами на западе Индии и в Иране, хотя поклонников учения Заратуштры можно встретить и во многих других странах мира.
Иудаизм одна из древнейших религий на земле, сохранившаяся до нашего времени. В узком смысле под иудаизмом подразумевается религия, возникшая на рубеже II — I тысячелетий до н. э. среди еврейских племен. В более широком смысле иудаизм — это комплекс правовых, морально-этических, философских, в том числе и религиозных представлений, определявших на протяжении около четырех тысячелетий уклад жизни евреев.
Еще на ранней стадии своего становления иудаизм перешагнул за рамки духовной сферы и активно вторгся в общественно-политическую практику. Уже тогда его структура приняла достаточно разветвленный характер и включила в себя по меньшей мере семь основных элементов: 1) учение о Боге, сущности вселенной и человеке; 2) концепцию богоизбранности народа Израиля; 3) Священное Писание; 4) свод религиозных законов, охватывающих также область светского права; 5) порядок религиозного ритуала; 6) систему религиозных институтов; 7) кодекс морально-нравственных отношений.
Священное Писание иудеев известно в древнееврейской аббревиатуре как Танах; в него входят Тора (Учение), или Пятикнижие, авторство которого приписывается пророку Моисею; Нэвиим (Пророки) — 21 книга религиозно-политического и историко-хронологического характера; Кэтувим (Писания) — 13 книг разнообразного религиозного жанра. Самая древняя часть Ветхого Завета датируется X в. до н. э. Работа по составлению канонизированного варианта Танаха была завершена в III — II вв. до н. э.
Центральная доктрина иудаизма — вера в единого Бога, который бессмертен, вечен, всемогущ, вездесущ и безграничен. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через молитву, а божья воля открывается человеку через Танах.
Хотя иудаизм поставил своей целью признание Бога всем человечеством, он всегда осуждал и противостоял ассимиляции евреев, оставаясь мировоззрением тех, кто ассоциировал себя с народом Израиля. Этническая замкнутость иудаизма безусловно явилась важным фактором его жизнестойкости, поскольку он не просто призывал евреев к монотеизму, но и выделял их из всех других народов, определял евреев как Богом избранный народ, как народ-мессию, призванный осуществить цивилизаторскую миссию на земле с целью установления царства мира и справедливости.
Приблизительно во второй половине II тысячелетия до н. э. наряду с процессом разложения родового строя у части еврейских племен на смену широко распространенной среди народов Древнего Востока космогонической мифологии приходит идея сотворения мира единым Творцом. Возможно, не мифические, а вполне реальные библейские патриархи (Авраам, Исаак, Иаков) начали вести борьбу с политеизмом, а к моменту вторжения еврейских племен в Ханаан и появления у них первых государственных институтов (II в. до н. э.) соотношение между мифологизированным язычеством и новой монотеистической верой явно склоняется в пользу последней. Племенной союз (завет) с Богом Яхве нашел свое выражение в «десяти заповедях», дарованных, согласно библейской традиции, пророку Моисею на Синайской горе. «Десять заповедей» обязывали евреев соблюдать весьма простые и доходчивые правовые и морально-этические нормы (да не будет у тебя других богов перед ликом Моим, не убивай, не кради, не прелюбодействуй, почитай отца твоего и мать твою и т.п.).
Первоначально Яхве не имел храмов, для него возводился шатер (скиния), где размещался ковчег завета, символизировавший земное местонахождение Бога. Лишь с образованием централизованного Израильско-Иудейского государства при царе Давиде в 1004 г. до н. э. ковчег завета был перенесен в Иерусалим, а в 945 г. до н. э. сыном Давида царем Соломоном (царь 965 — 928 до н. э.) были возведены царский дворец и храм в честь Яхве. После захвата в 586 г. до н. э. Иудеи войсками Навуходоносора (царь Вавилонии в 605 — 562 до н. э.) храм был разрушен, начинается рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские колонии (диаспоры).
Самая крупная диаспора находилась в Вавилонии, где в результате соприкосновения евреев с зороастрийской культурой в иудаизм были привнесены вера в мифы об ангелах и сатане, в загробное царство, бессмертие души. В то же время в годы вавилонского пленения усилилось стремление к освобождению, и иудаизм стал идейной мотивацией к восстановлению государственной самостоятельности, принявшей форму движения к возврату на землю библейских предков с целью воссоздания второго иерусалимского храма.
Эллинистическое влияние, особенно усилившееся после захвата Палестины в 322 г. до н. э. Александром Македонским (356 — 326 до н.э.), привело к тому, что большая часть евреев, расселившихся в странах Восточного Средиземноморья, не знала иврита — языка Торы. Это побудило служителей культа иудейской религии перевести Танах на греческий язык. Окончательный вариант перевода, по преданию, был осуществлен семьюдесятью учеными Египта и получил название Септуагинта. Полностью процесс канонизации Танаха в Иудее и в диаспоре был завершен около 100 г. н.э.
Завоевание Иудеи Римской империей сопровождалось разрушением многих палестинских городов, в том числе и второго иерусалимского храма (70 н. э.), массовыми гонениями на евреев. В этих условиях борьба против римского господства принимает религиозные формы, а в самом иудаизме возникло несколько религиозно-политических течений, наиболее крупными из которых были фарисеи, саддукеи и ессеи, что явилось отражением расслоения еврейского общества Иудеи на различные имущественные и сословные категории. Освободительная борьба евреев против Рима дала толчок распространению идей иудаизма среди других народов.
Важным общественно-религиозным фактором диаспоры была синагога, ставшая не только молельным домом, но и местом проведения народных собраний, на которых решались важные политические и гражданско-правовые вопросы. Примечательно, что в эти годы жреческое сословие утрачивает господствующее положение, и руководство синагогами и еврейскими общинами переходит к законоучителям Торы раввинам. Институт раввината с самого начала не имел иерархии, и приобретение звания раввина зависело от личных способностей, знания Торы и умения ее истолковывать.
В конце II — начале III в; самым авторитетным раввином Палестины Иегудой га-Наси (вторая половина II в. — начало III в.) на основе многочисленных комментариев таннаев (законоучителей) к Торе был составлен сборник правовых норм, получивший название Мишна (Повторение). В Мишну вошли свод нормативных актов Галаха (Закон) и Агада (Предание) — собрание рассказов и притч, поясняющих фрагменты из Танаха и Галахи. В IV — V вв. аммораи (толкователи) добавили к Мишне новые законодательные положения. Этот труд был назван «Гемара» (Завершение). Гемара вместе с Мишной составили Талмуд (Учение).
Различают Талмуд иерусалимский, составленный в Палестине, и Талмуд вавилонский, созданный в диаспоре. Талмуд стал основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. Однако очень скоро большинство его предписаний перестало действовать либо по причине их архаичности (например, закон о жертвоприношениях), либо в силу того, что они были вытеснены законодательными актами тех стран, где жили евреи. Начиная со средних веков и вплоть до наших дней большинство евреев соблюдают лишь один из разделов талмудического права, касающийся религиозных праздников (Моэд). Большинство из этих праздников тесным образом связаны с библейским событиями.
Самые значительные из них: шаббат (суббота) — время отдыха и запрета на любую деятельность; йом — киппур (день всепрощения, судный день или день очищения) суточный пост, символизирующий покаяние; Песах (пасха) праздник, знаменующий начало весны (происходит от др. евр. «миновать» Исход евреев из земли египетской. Главное событие праздника трапеза в ночь с пятницы на субботу. Знаменитая «Тайная вечеря» И.Христа была ни чем иным, как такой трапезой.
Сразу после канонизации Талмуда в иудаизме обозначились два основных направления: 1) консервативное, отвергающее институт раввината, а зачастую и сам Талмуд, и прочие комментарии к Торе (к этому направлению относятся, например, караимы), и 2) модернистское, представители которого выдвинули свои варианты приспособления иудаизма к конкретно-историческим условиям места и времени. Так, в странах Арабского Халифата в X — XIII вв. под влиянием исламской и неоплатонической философии широкое хождение получили идеи рационалистического толкования иудаизма [Саадия Гаон, (892 942), Моше Маймонид, Шломо ибн Габирол (1021 — ок. 1050), Иегуда га-Леви (ок. 1075 — 1141) и др.]. Наряду с рационалистической школой развивались мистические направления — Мэркава (Божья Колесница) и Сфирот (магия ивритских чисел и букв). Попытка дешифровать буквенную символику Торы в целях раскрытия истинного смысла божественного откровения нашла свое наиболее полное выражение в философии Каббалы и ашкеназийского хасидизма в средневековой Европе в эпоху крестовых походов и разгула инквизиции.