Лекция: Тема 1. Религиоведение: понятие, история, предмет, методы. 2 страница
Зеленков М.Ю. Религиоведение / Конспект лекций в схемах. М.: Юридический институт МИИТа, 2003.
Низовский А.Ю. У истоков мировых религий – М., — 2002.
Радугин А. А. Введение в религиоведение: теория история и современные религии: Курс лекций. — 2-е изд. испр. и доп.— М., 2001.
Религиоведение Учеб. пособие / Науч. ред. А.В. Солдатов. — СП6., 2003.
Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2004.
Литература дополнительная
Религиоведение хрестоматия: (для высш. учеб. заведений) / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А.Н.Красникова — М, 2000.
Тема 5. Основные теории происхождения религии.
На рубеже XVIII-XIX вв. стали появляться обстоятельные исследования, ставившие своей целью комплексно изучить проблему сущности и происхождения религии. Так, Ш. Дюпюи стремился показать, что все древние боги и герои были олицетворением небесных явлений, причем к числу астрально-мифологических образов он отнес и Христа. В начале XIX в. на основе этих идей сложилась мифологическая школа, наиболее известные представители которой (братья Я. и В. Гримм, М. Мюллер) связывали мифологию и религию различных народов, стремясь доказать, что религиозные верования суть отголоски древнего астрально-мифологического культа.
Изучив огромный материал по истории древних мифов и тем самым, дав толчок развитию ряда наук (этнографии, фольклористики и т. п.), сторонники этого направления, однако, оказались не в состоянии дать убедительный анализ сложных и развитых религиозных систем, в чем и проявилась слабость их школы.
Значительным шагом вперед в познании вышеназванных систем стала антропологическая школа. Предтечей ее можно считать учение Л. Фейербаха, который писал о том, что богов создает сила фантазии, воображения человека, что религия – это в конечном счете продукт деятельности, мышления и эмоций людей. Сторонники антропологической школы, и, прежде всего, виднейший ее представитель – английский этнограф Э. Тэйлор, опирались на ту же основу, что и Фейербах, т. е. на мыслящего индивида, силой сознания и эмоций создающего религиозные представления. Первоначальная форма этих представлений – вера в духов, т. е. анимизм. Одухотворивший мир первобытный человек, дикарь-философ, создает этих духов силой своего воображения. Хотя опиравшаяся на капитальные этнографические исследования теория Тэйлора была существенным шагом вперед в науке о первобытном обществе, чисто религиоведческая слабость ее очевидна.
Антропологи-эволюционисты развивали теорию Тэйлора, уточняя отдельные ее положения, как это было сделано, в частности, в трудах Д. Фрэзера, Л. Леви-Брюля и некоторых других исследователей. В этнографических исследованиях Фрэзера акцент был сделан уже не столько на абстрактную рефлексию мыслящего дикаря-философа, сколько на ассоциативные представления первобытных людей, которые способствовали установлению искаженных связей между реальностью и ее восприятием и тем положили начало магии – одной из древнейших форм религии.
Следующий шаг в этом же направлении сделал Леви-Брюль, пытавшийся объяснить такого рода ложные ассоциативные связи первобытного человека особенностями его «пралогического» мышления, основанного на аффектах и ощущении сопричастия («мистическая партиципация»).
В XX в. в противовес антропологической школе были выдвинуты новые, более обстоятельные концепции. Одна из них – концепция прамоногеизма, автор которой, католический священник В. Шмидт, в своей 12-томной работе «Происхождение идеи бога» стремился доказать существование своего рода первобытного «божественного откровения». В. Шмидт исследовал громадный фактический материал и продемонстрировал огромную эрудицию. Однако его априорно принятая идея доказать сущность божию и наличие в той или иной форме представлений о едином Боге чуть ли не у всех народов мира оказалась несостоятельной.
Иная судьба была у теории психоанализа 3. Фрейда. Вообще-то эта теория в гораздо большей степени относится к области психиатрии, даже медицины, нежели к религиоведению. Однако она сыграла существенную роль в развитии современного религиоведения. Религиозный аспект теории Фрейда сводится к тому, что религия в ранних своих формах (тотемизм) возникла как следствие сознательного подавления бессознательных инстинктов, прежде всего полового. Сублимация такого рода всегда была чревата взрывом. Отсюда и религиозные представления – это иллюзии, выступающие как исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества; тайна их силы, считал Фрейд, заключается в силе этих желаний.
«Эдипов комплекс» (согласно древнегреческому мифу, Эдип, не зная того, убил отца и женился на матери) всегда, согласно Фрейду, создавал у мужчин двойственное отношение к их отцам – как к отцам и как к соперникам, что привело затем к тотемизму: тотем заменил отца. В дальнейшем такого рода «заместителем отца» стал Бог. Таким образом, религия по Фрейду есть следствие сублимации навязчивых желаний.
Очень важно понять как относились к религии основоположники марксизма, ибо именно это отношение в конечном счете определило то, что произошло с религиями в нашей стране. В середине прошлого века Маркс и Энгельс, вырабатывая свое понимание проблем религии (и категорически отрицая ее место в истории современного им общества, ибо религия выступала в качестве основного идейного соперника марксизма), обратили особое внимание на три главных момента. Первый – это тезис о том, что не древний человек, а общество в целом является создателем религиозной теории: религиозное чувство само есть общественный продукт. Иными словами, именно общественное сознание лежало в основе религии. Этот тезис сам по себе, в принципе, вполне разумен и приемлем.
Вторым моментом, отмеченным Марксом и Энгельсом, было положение о том, что религиозные представления и верования вызревают и принимают различные формы не сами по себе, а под воздействием определенных социальных условий и достигнутого уровня развития.
Суть третьего тезиса в том, что религия – это средство угнетения человека власть имущими.
Именно это имел в виду Маркс, когда говорил о религии как опиуме народа. Развивая эту мысль, В. И. Ленин писал, что религия – один из видов духовного гнета и что гнет религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества. Следствием этих убеждений в нашей стране стало отрицание религии, сведенной до уровня предрассудков.
XX век был отмечен новыми концепциями в области религиоведения. Среди имен их авторов – французский социолог Э. Дюркгейм. В своих работах он трактует религию как солидаристскую систему верований и действий, создающую моральную общину тех, кто их придерживается. Она – принадлежность не индивида, а группы. Именно группа обеспечивает её сплоченность, солидарность и в этом её интегративная функция.
Наиболее выдающимся социологом религии был М.Вебер, который выделил три типа религиозного отношения к миру. Один представлен конфуцианством и даосизмом: это религии «приспособления». Второй тип – индуизм и буддизм – религии «бегства от мира». Третий тип представлен иудаизмом и христианством – религиями «овладения» миром. В каждой религии заключен свой образ и стиль жизни больших масс людей, поэтому, согласно Веберу, бессмысленно говорить о религии вообще в функциональных категориях.
Все эти теории внесли свой вклад в современное религиоведение.
Литература основная:
Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988.
Гараджа В.И. Религиоведение. Учеб. пособие. – 2-е изд. – М., 1995.
Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.
Литература дополнительная:
Религиоведение хрестоматия: (для высш. учеб. заведений) / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А.Н.Красникова — М, 2000.
Тема 6. Первобытные формы религии: магия, фетишизм, тотемизм.
Появление первобытных верований и культов ученые объясняют особенностями мышления первых людей, которые переживали окружающий мир как живое и одушевленное существо с собственными чувствами, эмоцией и волей. Первобытное мировосприятие может показаться нам странным и непривычным, но в нем нет ничего удивительного: для объяснения окружающего мира человек применял единственно доступный его пониманию, хотя, быть может, несколько нескромный, критерий – самого себя.
Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана». Этот термин ученые позаимствовали у аборигенов Полинезии и Меланезии, которые называли так силу, управляющую природными процессами. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то необычные успехи, например, как земледелец, воин или вождь. Мана посылается богами, что предполагает их обладание маной в первую очередь.
У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португ. feitico — вещь для колдовства; иногда этимология этого слова возводится к латин. fatum – судьба)). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал о верованиях первобытных людей.
Предположение о том, что фетишизм – это исторически первая форма религии, является скорее теоретическим и умозрительным, нежели имеющим под собой реальную фактическую основу. Все дело в простоте собственно фетишистских верований, элементарности сопровождающих обрядов и преимущественно индивидуальном характере фетишизма.
В основе веры в фетиш лежало представление о предмете как о двойнике человека, самостоятельном существе, наделенном чисто человеческими чувствами и побуждениями. Фетиш осуществляет благоприятное или неблагоприятное влияние на человека потому, что, именно он, фетиш, этого хочет, потому что рассердился за что-то на человека или, наоборот, проникся к нему благодарностью за хороший уход. Поклонение фетишу состояло в уходе за ним как за обычным человеком.
Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помотать на охоте...) Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменился другим, известны обычаи «наказания» фетиша.
В условиях дальнейшего развития религиозных представлений человеческие фетиши не только не теряли свои позиции, но иногда получали совсем неожиданный импульс к существованию. В частности, своеобразным кульминационным моментом фетишистских представлений в Африке считается выделение так называемого «фетиша фетишей» — общепризнанной святыни для большого объединения племен.
В позднейших формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам – наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. И сейчас вера в фетиш остается как пережиток – в форме веры в талисманы и амулеты.
Ранней формой религиозных воззрений следует также считать тотемизм — веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены.
Краеугольным камнем тотемизма является верование в тотемных «первопредков». Считалось, будто бы то или иное животное является прародителем первобытного рода или племени. Поэтому в тотеме люди видели добрых и заботливых покровителей и защитников своей общины от голода, холода, болезней, врагов и прочих напастей, старались привязать к ним все важнейшие события в жизни. Тотемный культ был направлен на то, чтобы получить покровительство тотема.
В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это обстоятельство вело, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой — к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотемов в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальным характер и напоминало о древних нормах и правилах. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива. Повсеместную популярность имели ритуальные пляски, в которых танцоры подражали движениям животных.
В условиях распада первобытного родового строя, тотемные верования изживают себя, перерастая одновременно в антропоморфные культы природы, стихий, животных, где этим объектам поклонения придается уже человекоподобный облик. Позже элементы тотемизма вошли во все религии. Особенно ощутимо его влияние в индуизме, где многих животных (например, корову) чествуют как священных. Пережитки этой первобытной формы религии можно видеть и в образах кентавров из греческой олимпийской мифологии. Кроме этого тотемизм всегда был коллективным верованием, в то время как фетишизм – преимущественно индивидуальным, именно поэтому тотемизм следует считать более зрелой формой первичной религии.
К ранним формам религии относится магия (в буквальномпереводе с древнегреческого – колдовство, волшебство). Она представляет собой совокупность обрядов и действий, связанных с верою в возможность сверхъестественного влияния на окружающий мир.
Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды носили общий характер, то со временем произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится наконтактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парациальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы), имитативную (воздействие на подобие субъекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.
Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди — колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей. Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий — обрядов, таинств, молитв, и т.п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».
Литература основная:
Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.
Радугин А.А. Введение в религиоведение: Курс лекций. М.: Центр, 2001
Основы религиоведения Учебник для вузов / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Я6локов, К. И. Никонов и др. — 3-е изд., перераб. и доп. — М., -2000.
Религиоведение Учеб. пособие / Науч. ред. А.В. Солдатов. — СП6., 2003.
Литература дополнительная:
Бросс Ш. О фетишизме. М., 1973.
Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Религия и общество: Хрестоматия. М., 1996.
Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.
Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.
Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие М.,1964.
Фрэзер Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.,1983.
Тайлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ. — М., 1989
Тема 7. Первобытные формы религии: анимизм, шаманизм.
Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от латинского «анима» — душа) — вере в существование душ и духов, как своеобразных двойников человека, животных, растений, явлений природы Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тейлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Кроме этого размышления касались темы, что составляет разницу между живым и мертвым телом. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.
Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающейдействительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.
Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу — все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи.
На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали вчистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том какая изэтих форм возникла раньше, а какая — позже, вряд ли возможно. Очевидно, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным элементом их религиозного комплекса был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока явно доминировали магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму. Однако в каждом конкретном случае выдвижение на первый план какой-либо части религиозного комплекса не означает, что первобытные люди не были знакомы с остальными его элементами. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.
Еще одной из первобытных форм религии является шаманизм(на языке сибирских народов «саман» — буйный) – особый комплекс обрядов и ритуалов, связанный с верованиями в сверхъестественные способности и возможности древних служителей культов – шаманов.
Шаманизм хорошо описан на материале охотничьих и рыболовных народов Северной Америки, Сибири и Дальнего Востока. Он был основан на представлении древних людей о существовании тесной связи между шаманом и духами, которая помогает бороться с другими, враждебными человеку силами. Судя по всему, первым духом-покровителем шамана был его родовой или семейный тотем. Недаром у многих народов душу шамана олицетворяло животное, с которым она была слита в единое целое.
Шаманские обязанности в равной степени исполнялись и мужчиной и женщиной. Иногда встречалось и такое явление, как травестизм, когда мужчины-шаманы одевались и вели себя как женщины, ибо на то была соответствующая воля духов.
Изначально древние люди считали, что именно духи устанавливают связь с будущим шаманом. Наглядным свидетельством тому была так называемая «шаманская болезнь», поражавшая человека обычно в детском или юношеском возрасте. Симптомы этой болезни могли быть самыми разнообразными, но почти всегда заболевший человек выглядел в глазах окружающих умалишенным. Он совершал непонятные поступки, мог часами сидеть в состоянии оцепенения, иногда убегал из дому и по несколько дней жил один в лесу. Заболевший подолгу не вставал с постели, ощущая во всем теле страшные боли, во сне часто бредил и разговаривал сам с собой. Считалось, что больного «шаманкой» человека посещали духи и предлагали стать их избранником. Натолкнувшись на отказ, духи принимались принуждать кандидата в шаманы, угрожали ему, а потом откровенно преследовали и применяли «методы физического воздействия». После того, как человек соглашался стать шаманом, начинался длительный и болезненный процесс его «переработки», закалки, формирования у него сверхъестественных качеств. Духи меняли кости и внутренние органы человека, переливали ему кровь и бесцеремонно вторгались в его разум. Иначе говоря, течение шаманской болезни полностью совпадало с циклом инициации: страдание, смерть и последующее воскрешение. Когда рано или поздно шаманская болезнь проходила, человек, который её перенёс, превращался в «избранника духов», превосходящего своими возможностями всех смертных.
В подавляющем большинстве случаев шаманская болезнь сопровождалась «профессиональным» обучением кандидата у старого, опытного шамана, благодаря чему он приобретал необходимые знания, навыки и умения, расценивавшиеся его соплеменниками как сверхъестественные. Будущий шаман узнавал об устройстве Вселенной, именах, привычках и предпочтениях обитателей «верхнего», небесного, или «нижнего», подземного, мира, с которыми ему предстояло тесное общение, осваивал средства передвижения по потусторонним мирам, изучал приемы влияния на духов, укреплял волю и мужество, закалял своё тело, учился контролировать сознание. Длительность ученичества колебалась у разных народов от нескольких дней до нескольких месяцев или лет.
Шаманский культ невозможно представить себе без особого «шаманского реквизита» (передник, головной убор, барабан или бубен). Он щедро разукрашивался стилизованными изображениями духов-покровителей и духов-помошников, космическими символами, многочисленными подвесками, также олицетворяющими духов. В религиозном отношении факт переодевания шаманы был очень значимым и символизировал преодоление шаманом мирского пространства и удостоверял его готовность войти в контакт с миром духов.
Обрядность шаманизма характеризуется экстатичностью. Наиболее типичен для неё танец-камлание. Во время танца под аккомпанемент бубна или барабана движения шамана всё больше ускоряются, переходя в неестественно высокие прыжки. Часто у него начинались судороги, выступала пена на губах, речь становилась бессвязной, могла даже наступить потеря сознания. В подобном состоянии он становился способным на различные чудеса: прокалывание своего тела острыми предметами, касание голыми руками раскаленных предметов, глотание тлеющий углей.
Шаманская Вселенная состояла из трех частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части Вселенной соединяла воедино Мировая Ось – чаще всего она символизировалась Мировым деревом, горой, наконец, столбами. В этих мирах шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи и о том, о чем не смог узнать обычным путем (к примеру, о судьбе исчезнувшего человека).
Источники шаманства ищут в нервных болезнях, которые люди не могли объяснить естественными причинами, потому изобретали им сверхъестественное объяснение, но то, что они умели искусственно вызывать у себя подобные состояния, умели контролировать свой разум, обладали незаурядной физической ловкостью, выносливостью, все-таки свидетельствует о том, что они не были просто мошенниками и актерами.
В отличие от духовенства в развитых обществах, шаманы опирались не на авторитет своей должности, а исключительно на свои личные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайно нервного напряжения и был связан с риском для жизни. В качестве исходного толчка для измененного состояния сознания могли использоваться галюциногенные грибы, кактусы. Наибольшее же значение, судя по всему, имел особый ритм барабанного боя или звона бубнов, который дестабилизировал сознание шамана.
В целом шаманов нельзя считать служителями культа в точном значении этого слова. Ведь они не составляли отдельной социальной группы с четким статусом, возможным его наследованием, завершенной системой внутренней иерархии. Большая часть шаманов работала наравне со всеми. Почти все шаманы сочетали культовую деятельность наравне с пророчествами, консультированием по различным вопросам, магической практикой, но главным образом с лечением.
В наши дни шаманизм, похоже, переживает второе рождение, становится популярным, модным явлением западной культуры. Им увлекаются тысячи людей, многочисленные статьи и семинары предлагают всем желающим «архаические техники экстаза», доступные подавляющему большинству тех, кто их практикует. Современная религиозная статистика также содержит графу «шаманизм», в которой указывается цифра 10-12 млн. чел.
Таким образом первые следы религии прослеживаются на довольно ранних этапах человеческой истории – за много тысяч лет до н.э. Первобытные формы религии заметно отличались от современных нам религиозных проявлений (в первую очередь мировых религий) по характеру вероучения, культа и организации. Единственное, что их объединяет – это наличие веры. В первобытных формах религии были заложены основные тенденции для дальнейшего развития человечества, происходит формирование вероучения. Это касается главным образом представлений о сверхъестественном, которые становятся всё более абстрактными, точнее, всё более абстрагированными от обычной земной жизни, и возникновения представления о бессмертии человеческой души. Усложняется и приобретает всё более массовый характер культ. Кроме того, в развитии культа прослеживается всё более выразительная тенденция к его символизации, когда, например, кровавое жертвоприношение людей или животных заменяются различными знаками – уменьшенными копиями, куклами или простыми изображениями.
Литература основная:
Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие. Р/д, Феникс. 2001.
Радугин А.А. Введение в религиоведение: Курс лекций. М.: Центр, 2001.
Религиоведение Учеб. пособие / Науч. ред. А.В. Солдатов. — СП6., 2003.
Токарев С.А. Религия в историй народов мира. М.,1986.
Литература дополнительная:
Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Пер.
с фр. — М., 1994.
Махайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные
функции. — Новосибирск, 1987.
Смоляк А. Шаман: личность, функции, мировоэзрение (Народы Нижнего Амура). — М., 1991.
Тайлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ. — М., 1989.
Фрэзер дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии / Пер. с англ.— 2-е изд. — М., 1986.
Элиаде М. Шаманизм: Архаические техники экстаза / Пер. с фр. — М.,
1999.
Тема 8. Этнические и региональные религии: индуизм.
Изменение исторических условий жизни людей приводит к изменению форм религии. Переход от первобытности к цивилизации вызвал преобразование не только в социально-экономической и политической сферах, но и в сфере духовной. Люди не только научились строить города и ирригационные каналы, приручили животных и изобрели письменность – вместе с этим появилась частная собственность, социальное неравенство, писанное право, армия и другие государственные институты. Возникли новые более совершенные формы религии, которые отвечали резко выросшему уровню материальной и духовной культуры. Так на смену первобытным формам культуры приходят этнические и национальные религии (в отечественном религиоведении их принято называть национально-государственными). Основное направление эволюции религиозных верований и обрядов заключалось в замене зависимости каждого отдельного человека от стихийных сил природы, обычаев и обрядов своей общины, зависимостью от господствующих в том или ином государстве социальных сил – типов общественного устройства, власти и религии, которая эту власть освящала.